Quẻ Đại Hữu (大有) — Hỏa Thiên Đại Hữu — là quẻ của cái có lớn: mặt trời trên cao soi khắp, thấy hết nên giữ được hết.
Đây là quẻ số 14 Kinh Dịch, chuỗi hào từ dưới lên là 111101: quái dưới Càn (☰ Thiên, Kim), quái trên Ly (☲ Hỏa). Cũng như quẻ Đồng Nhân, toàn quẻ chỉ có một hào âm — nhưng lần này hào âm ấy nằm ở ngôi năm, ngôi vua. Đại Hữu chính là Đồng Nhân lật ngược, và toàn bộ ý nghĩa của nó nằm ở chỗ vị trí của một hào mềm đã đổi.
Chữ Đại Hữu: bàn tay cầm miếng thịt
Chữ 有 (hữu) gồm 又 — hình bàn tay — đặt trên 月 vốn là biến thể của 肉 (miếng thịt). Nghĩa gốc rất vật chất: tay cầm, tay nắm, do đó là "có". Ghép với 大 thành có lớn, nắm nhiều. Nhưng Thoán truyện lại giải tên quẻ theo hướng khác hẳn: "nhu đắc tôn vị đại trung, nhi thượng hạ ứng chi, viết Đại Hữu" — một hào mềm ở ngôi tôn, trên dưới đều ứng theo, nên gọi là có lớn. Hai lớp nghĩa này đều đúng và đứng chồng lên nhau: cái có ở đây vừa là của cải thật, vừa là sức giữ người. Cả bài phải đọc theo trục đó: có nhiều là chuyện dễ, giữ được mới là chuyện của quẻ.
Mặt trời ở trên trời: thấy hết nên quản được hết
Đại Tượng gọi tượng này là "hỏa tại thiên thượng" — lửa ở trên trời, tức mặt trời giữa trưa. Không chỗ nào không sáng, không gì không bị trông thấy. Đó là lý do của chữ "đại hữu": người ta giữ được nhiều không phải vì kho lớn mà vì nhìn rõ mình đang có gì. Đặt cạnh Đồng Nhân, cặp này cùng dùng hai quái Ly và Càn nhưng đảo chỗ cho nhau: ở Đồng Nhân lửa ở dưới nung lên, ở Đại Hữu lửa ở trên chiếu xuống. Về ngũ hành, cả hai đều là thế Hỏa khắc Kim chứ không phải thế sinh — cái sáng ở đây có sức áp chế, không phải thứ ánh sáng dễ chịu.
Thoán từ chỉ hai chữ, và vì sao lại thiếu "lợi trinh"
Thoán từ Đại Hữu thuộc loại ngắn nhất toàn bộ Chu Dịch: vỏn vẹn nguyên hanh. Nguyên là gốc, là cái đứng đầu; hanh là thông. Ghép lại: thông suốt ngay từ gốc. Điều đáng chú ý là quẻ không có vế "lợi trinh" như nhiều quẻ lớn khác, cũng không có điều kiện nào kèm theo. Các nhà chu giải đọc chỗ trống ấy theo hai hướng: một là thế quẻ đã quá đủ nên không cần dặn thêm; hai là điều kiện đã được đặt sẵn ở Đại Tượng và ở hào Cửu Tứ. Cách đọc thứ hai hợp với cấu trúc quẻ hơn, vì cả hai chỗ đó đều nói một ý: có nhiều thì phải bớt phô ra.
Đại Tượng: việc chính là sàng lọc, không phải tích trữ
"Quân tử dĩ át ác dương thiện" — chặn đứng cái ác, nêu cao cái thiện. Đặt sau một quẻ tên là "có lớn", lời khuyên này rất đáng chú ý vì nó không nói gì về việc giữ của. Lý do nằm trong chính tượng quẻ: khi đã có nhiều thì cái xấu cũng theo vào nhiều, và công việc cấp bách nhất là phân định — giữ cái nào, loại cái nào. Đó cũng là công việc chỉ làm được dưới ánh sáng giữa trưa. Việc cụ thể của người hôm nay: rà lại danh mục đang có, cắt phần không còn đúng, nói rõ chuẩn nào được giữ lại — thay vì tiếp tục gom thêm.
Sáu hào: năm hào cứng phục một hào mềm
Hào chủ là Lục Ngũ, hào âm duy nhất, ở ngôi vua, đắc trung. Toàn bộ sức nặng của quẻ dồn vào một điểm: cái giữ được đống lớn không phải sức cứng mà là sự mềm. Hào từ của nó đòi đủ hai thứ: có tín để người ta đến, có uy để người ta không lấn. Đường đi của sáu hào khá ểm: Sơ Cửu còn ở ngoài cuộc nên chưa vướng hại; Cửu Nhị chở nặng bằng xe lớn; Cửu Tam đạt tới chỗ giao tiếp với thiên tử; Cửu Tứ — hào sát ngôi vua, chỗ nguy nhất — được dặn đừng phô cái thịnh của mình. Rồi Lục Ngũ, rồi Thượng Cửu. Điều bất thường: hào cuối cùng lại là hào tốt nhất — "tự thiên hựu chi, cát vô bất lợi", một lời đoán thuộc hàng đẹp nhất trong 384 hào. Phần lớn các quẻ khác đều kết ở chỗ cùng thì sinh hối.
Vị trí trong chuỗi: có lớn rồi thì phải khiêm
Tự Quái truyện chép: "dữ nhân đồng giả, vật tất quy yên, cố thụ chi dĩ Đại Hữu" — cùng được với người thì của cải tự quy về, nên sau Đồng Nhân là Đại Hữu. Thứ tự nhân quả này đáng ghi nhớ: của đến sau khi hợp được người. Câu tiếp còn quan trọng hơn: "hữu đại giả bất khả dĩ doanh, cố thụ chi dĩ Khiêm" — người có lớn thì không được để đầy, nên tiếp bằng quẻ Khiêm. Cổ nhân đặt Khiêm ngay sau Đại Hữu không phải vì đạo lý suông, mà vì đó là cách duy nhất để cái đã có không lật đổ chính người đang giữ nó.
Nhìn từ quẻ thác, quẻ tổng và quẻ hỗ
Quẻ thác là quẻ Tỷ — đảo cả sáu hào thì năm dương một âm thành năm âm một dương. Tỷ cũng là cảnh nhiều người quy về một chỗ, nhưng quy vì thân cận, còn Đại Hữu quy vì có sức giữ — hai cách tụ người khác hẳn nhau. Quẻ tổng là Đồng Nhân, tức cùng một việc nhìn từ phía ngược: Đồng Nhân là nhiều người hướng về một chỗ, Đại Hữu là một chỗ giữ được nhiều người. Quẻ hỗ, lấy hào 2·3·4 làm Càn và hào 3·4·5 làm Đoài, ra quẻ Quải — quyết đoán, dứt bỏ cái còn sót. Đó là cái đang diễn ra bên trong mọi thời thịnh: liên tục phải cắt bỏ, và điều đó khớp đúng với lời Đại Tượng về việc chặn ác nêu thiện.
Hiểu lầm thường gặp: đọc Đại Hữu thành "quẻ giàu"
Vì tên quẻ nghĩa là "có lớn", rất nhiều bản giải phổ thông rút gọn nó thành lời báo tiền của. Chính văn bản đẩy ngược lại ở ba chỗ. Thứ nhất, hào chủ là hào âm — thứ giữ được của cải là cái mềm, không phải sức mạnh. Thứ hai, Đại Tượng truyện huấn thị việc sàng lọc thiện ác chứ không hề nói đến việc tích trữ. Thứ ba, hào Cửu Tứ — đứng sát ngôi vua, chỗ dễ sinh lỗi nhất — nhận đúng một lời khuyên: đừng phô cái thịnh của mình ra. Và Tự Quái truyện nối thẳng sang Khiêm với lý do "có lớn thì không được để đầy". Một hiểu lầm thứ hai, tinh vi hơn: coi hào Thượng Cửu "tự trời giúp cho" là sự may mắn từ bên ngoài. Hệ từ truyện giải chính câu này: cái trời giúp là cái thuận, cái người giúp là cái tín — tức là giúp có điều kiện, không phải ban phát. Ai muốn đối chiếu cả cặp Đồng Nhân – Đại Hữu có thể đọc liền hai bài trong mục lục 64 quẻ.
